与你，时光着快乐
快乐着游戏
游戏着仅有的时光

 

与你，错过着快乐
游戏着错过
错过仅有的时光

 

仅有的时光 与你

来不及正经

来不及儿戏

正好 错过

错过 正好

 

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单体－无穷大的动力系统，与双体的动力系统，有着本质性的区别。前者好像哺养者与婴儿的关系，后者可以像恋人的关系。哺养者与婴儿的系统中，其关系的状态主要取决于婴儿的生存能力，互动响应现象比较单一。这也像地球上的物体与地球的动力关系。而在一个势均力敌的两人关系中，其中的力量均衡微妙的多，运行模式也更加多样化。像两个质量相当的天体系统的动力学层面的关系。

 

Book--<The lighter side of gravity> by J. V. Narlikar. 1982.

 

DVD--《The Convent》(爱欲修道院),法国/葡萄牙, 94 min, 导演/编剧:曼诺 德 奥利维哈 (Manoel de Oliveira),主要演员：约翰.马尔科维奇, 凯瑟琳.德诺芙 (1995).  喜欢的导演、演员和剧情主题。

DVD--《Kwaidan》(怪谈), 1964, 日本, 神怪片，导演:小林正树 Masaki Kobayashi . 神怪小说的魅力、文化原素的尽现。电影故事的素材什么时候缺乏？ 十分passion的片子。

DVD--《毕加索与芭蕾舞》，巴黎歌剧院芭蕾舞团。上世纪初，大批俄罗斯芭蕾舞演员来到巴黎。毕加索遇到了情人Olga，为此热情设计了芭蕾舞剧，布景、服装、剧情，完全与传统芭蕾舞背道，确有最优秀的最传统的俄罗斯演员出演。

DVD--《马勒：我独自活在自己的天堂》 (Gustav Mahler - Ich bin der Welt abhanden gekommen)，导演：Franz Winter，德国，2005。马勒的一生，多么饱满！

DVD--《这一夜，女人说相声》，话剧，导演、编剧：赖声川。对赖导演，有多了几分佩服。

DVD--<Super 8&1/2>, 又名: 超级八部半1/2肤之欲出, 导演: Bruce La Bruce。加州太情色。

祈愿声声唤醒黎明
披上金灿灿朝阳

天野地茫任游荡
赤脚行走快乐故乡

 

暮鼓开启飨宴
记忆的思绪笑说神话
鲜果美酒慢天地

与午夜之神共醉梦

 

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人老后，入仙、入神、入土、入鬼。（这想法类似佛教中的六道轮回的意思，出入也还明显。）

 

透明超越一切，除了混沌。

 

死亡，作为生命熄灭的过程，何时在自身中启动的？

 

DVD--《安东妮塔》Antonieta, 法国/墨西哥/西班牙, 1982年,大导演卡洛斯.绍拉(《探戈狂恋》《莎乐美》)经典名作之一，法国女星伊莎贝拉.阿佳妮(《玛尔戈皇后》《地下铁》)主演。描写20世纪上半叶墨西哥的社会动荡、政治斗争。

DVD--《辛普森一家》(The Simpsons Movie), 导演：丹尼斯·杜根, 动画/喜剧, 20世纪福克斯, 2007年。入骨刻画典型的美国工薪阶层的典型文明思想和文化生活。

DVD--《花月佳期》，导演/编剧：徐克，主演：杨采妮 吴奇隆 葛民辉，香港，片长：99分钟，类型：喜剧/爱情/鬼片，上映：1995年。十年前看了徐克的《梁山伯与祝英台》，去年有看了一遍，更加喜欢。于是，就想看徐克的更多的片子了。他的片子中，还是有些特别的东西在其中。

 

苏格拉底的死，成全了真理之“正义”。基督的死，成全基督的“正义”。佛陀之圆寂，成全了佛陀的“正义”。这些不同的死成全了不同的“义”。对“义”的爱，如果容许伤及生命，爱也就首先丧失了。容许血腥存在的任何“正义”，不可能属于爱。

 

从名上看，耆那教的“义”最少血性，它的教义（生命）在危及（他者或自身）生命时，会首先选择降低自身的生命需要，以此保全最大生命。如果自身生命以此消失，生命就首先让渡给其它生命了，“义”也还在。这个“义”伤害了自己的生命，看似矛盾，倒是最接近爱的大义。佛陀悟道后的在世言行，对于所有相遇的生命，都不具任何威胁性，因此体现了爱的大义。一些基于信念的隐士，最大限度逃离对他者生命的伤害，这是接近“爱”的方式和生命。

 

有哪个生命，对相遇的生命没有任何威胁，并随时准备让渡自身生命以成全所遇的生命？这对生命来说，有多少可能？因为不能，所以才有正义的诞生？正义就是对生命的最大的“爱”？人与人的正义，人与其它生命的正义。

 

 

 

 

 

爱，不是来自自由，还是爱吗？没有自由的爱，还是爱吗?  一见钟情，其美妙，来自爱的自由和自由的爱。

 

有谁有权利要求被爱? 被要求而来的爱，还是爱吗？

 

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《卢浮宫珍藏展——古典希腊艺术》，首都博物馆。去过卢浮宫多次了，这次在首都博物馆的展览品，对我来说依然陌生。永远的盛宴，还是喜爱的。古希腊文明的辉煌，依然灼热胸膛。

 

《相遇与反思(与伯纳德特聚谈)》，Ronna Burger。英文名《encounters & reflections》，与书中的主题极其切合，即与古希腊、古罗马相遇，并反思。偏偏中文名改为了《走向古典诗学之路》，给人“猪头”译名的感觉。 书中以对话形式出现的思想、学术讨论，内容相当广泛，包括对美洲大陆和欧洲大陆的思想研究的评论，对古希腊的再究。讨论的气氛，平等且活跃。伯纳德特教授，研究、切入古希腊、古罗马的文献、思想的方式，与众不同，应该有启发。其中，几处对海德格尔的评论，有适当的切入。比如，海德格尔作为思想家应该大于作为哲学家，海德格尔对古希腊文本的解释足够引起惊叹，但不足于说服力。

DVD－－《花与蛇》，日本话剧，导演/编剧:西村昭五郎/团鬼六(原著) ，SM片。

 

1、如果永恒不变, 就不是生命，而是物；

2、生命依物自然持存（持物的欲望，食物的欲望）；

2、生命有死亡（不一定被自身认识）；

3、生命本身无所谓善；

 

这些是肯定的。

 

生命持存，消耗物质不消耗其它生命，无增加威胁可言。生命持存，将其它生命作物而消耗，生命的威胁就增加了。生命生成新生命，本质上只占用一些物质。（物质极大丰富的世界，生命失去了那种力量，会不会厌倦自身了？）

 

恶，不需要魔鬼来担名。没有生命，没有恶。恶，属于生命生存的可能状况。最大的恶，就是对生命的剥夺。生命不对生命造成威胁，也没有恶可言。他杀是可以理解的恶，自杀是不可理解的恶。生命后继，与恶没有本质的联系。把生命自身的死亡，归结为抚养、维持后续的牺牲，只是一种高尚的说法。

 

有时间意识的动物，感受到生命内在的死亡威胁和虚空的威胁。生命内在的死亡性，总是威胁的可能性，可能的威胁。

物质:

  物质各个层面的“力”的性质

         并且各种“力”的性质并不连续，性质的离散性。

  物质的“电”“磁”性质

  物质的有机性，建构性：超越性，持留性

         不同的原子/分子组合, 具有不同的物质性质. 性质的离散性。

         物质还有分解他物，被分解的性质. 性质的离散性

         从无机物到有机物, 从有机物到有机化合物 --- 有机生命体. 性质的离散性。

 

  连续的离散性（不改变 先验之道的存在），混沌性的离散性（道消失）？

  连续性的混沌，离散性的混沌？（道消失）

  混沌前后的宇宙中，先验之“道”相同，混沌引导轮回。先验之道 不同，混沌引导超越。混沌，道之生机！万物依道生。

 

（道为先还是时间为先？伊斯兰教与犹太教同根于亚伯拉汉，但是，伊斯兰教从亚伯拉汉的长子延续，犹太教从亚伯拉汉的次子出发。长子是由亚伯拉汉的小妾所生，次子由亚伯拉汉的正妻所生。是长子大？还是次子大？按照一些氏族伦理之道，次子为大。按照时间之道，长子为大。按照时间，犹太教为大，按照宗教伦理，伊斯兰教超越了氏族的界限，应该为大。

 这里，有一个现象可以观察：任何伦理都是盗用“天道”之名的，事实上，任何形式化的伦理都不是最终的天道。）

 

生命:

  聚合物质的能力. (物欲, 不但人性, 也许是生命的本性? )

  依存               物质的力量流。（生命可以通过非生命维持生命，减少宇宙的痛觉、痛苦）

  复制自身          (展现本身，保存本身) 

  代谢               (分解自身到无机物状态)

  变异               (这个度的意义到底是: 确定性的可能性或概率性，还是完全开放的自由性？变异展现本身、保存本身）

                       变异，与复制是同源的？

                       如果存在真正意义上的自由，那么追溯就是不可能的。自由不属于对称的过程。

                       自由方向性、性质超越性。

                       在奇异点，逻辑变成了混沌，无道可循)

 

生命群内：         生命群作为单一体的生命现象（具有个体生命 相似的性质，继承性）

                      生命群内 生命与生命的关系？（伦理策略）

                           。之间的关系，最初起源于前继后续特性中？并且嵌入个体生命之中？

                           。之间的关系，直接出现于之间，并被个体生命理解和接受？

                           。之间的关系，直接就是个体生命中某个层面的内在属性？

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在对生命和他生命的理解中，耆拿教对生命的包容最宽广，其教义推崇最彻底的最勇敢践行：既然生命存在了，那就爱惜每一个生命，最大范围内不伤害任何一个生命。比起耆拿教，其它各个生存的伦理道德，都有大大小小的折扣。比如，佛教教义其次。道教具有极其尊重生命的意识。犹太教、基督教、伊斯兰教，相对欠缺些，宗教历史来看也更血性。纳粹主义属于一种极端，民粹主义、宗教主义、种族主义，性别主义、年龄主义，都是对生命认识的极端的、狭隘的、主观歧视性认识，更是血渍累累。

 

天道下，生命平等。生命平等地高贵，所以人平等地高贵，人不比那人更高贵，人不比其它生命更高贵。

 

 

 

楼下大院里，枣树上的青果慢慢透红了，每次路过，口中有津，心中有念。

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如果宇宙本身就是一个事态，在逻辑空间，它为真。如果有伦理空间，它为善；如果有审美空间，它为美。如果有存在空间，它存在。如果又心情空间，它心情愉快；如果有健康空间，它健康。它自明，自证这一切。它就是道，不存在判断、决断、证明、证据、论证。道唯一，其中一切都唯一的，不存在同一性。

 

如果宇宙本身就是一个事态，除非有意志可言，否则就没有自由可言。如果宇宙本身就是一个整体，存在从宇宙之外的力量的干预，并且不是一个完整的整体了。这是矛盾的。如果宇宙不完整的，那就受牵制的。

 

不论宇宙是否完整的、是否受牵制，有意志才有自由可言，没有意志，就只剩下自然。从认识角度看，自由意味新的宇宙边界的创造，在时间的维度中显现出这样的创造物、存在物。自由与自由的对象不可分离，自由是意志的产物。意志自何处来？

 

宇宙中存在一些成分，这些成分具有可能的范围，宇宙便有可能性（甚至选择性）可言。即使有可能性（概率性、不确定性），但也是既定的。如果人类意志有自由的能力，是否只在宇宙的可能性的层次而言？人的意志自由，广义上改变了宇宙的边界，狭义上只改变人的生存世界，人的世界具有不确定性，但并不改变宇宙的既定性。如果这样，无论人怎么自由，都不改变宇宙的既定性、本质、性质。

 

宇宙，到底从哪个层面来说，具有概率的不确定性？或者具有选择性？或者具有自由度（意志）？一切创造，必来自意志。如果说时间创造什么（自然），从宇宙的角度来看，可能是既定的，从人的认识局限来看，我们很容易说时间具有创造什么。

 

一个整体，有一个成分可能是自由的，整个系统就是自由的。

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起码，每一个人，看见的，看不见的，过去的、未来的，都拥有一个维度，在此维度上拥有自由的神灵。在佛教、耆那教中，每一个生灵都拥有灵性，都可能成为神灵。这是一种生灵哲学，具有开阔的生死视域。

 

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意义的意义: 有意义，即具有价值分量。例如，有重要意义，即具有较高的价值分量。长大是有意义的，衰老呢？自杀呢？

 

一方面，人们希望生命更有意义（具有难得的价值，壮实，强大），另一方面又希望生命不要那么沉重，希望生命轻盈又欢娱。

 

在科学性的认识到达不了的地方, 就是神话、神仙居住出没之处，科学神话、宗教神话、形而上神话、政治神话、伦理神话、文学神话、医学神话等等人能够想像出来的神话，在人类生活的边缘继续支撑着天地。在神话中，人类获得内在的空间、时间、自由或不自由、好心情或坏心情等等，因此不但丰富了人类的生活，也可以给人类增添了维生素。女娲的补天工作，在人类历史过程中，一直在继续着。当人类无法进入隐藏关于“为什么”之答案的谜宫时，人们就开始造作充满“应该”规则的富丽堂皇的宫殿，于是世界从混沌中恢复了秩序。

 

在现时代，哲学不能与经验科学、艺术思想发展紧密结合的话，无论哪个哲学，都必然难以承担哲学既有的责任、损失自身的意义。西方哲学如此，中国哲学也如此。

 

在宇宙中，时间是什么？自由是什么？（凡高的作品，通过个人的印证了时间、印证了自由。中国的存在，不也是一种时间与自由的印证吗？通过群体来印证时间和自由。古希腊灭亡了，但古希腊照样印证了时间与自由。一切存在的事物和一切消亡的事物，一切将来到的事物，都印证了时间和自由。人类历史，应该就是对时间和人之自由的最有力的印证。）

 

我们认为非生物没有意识，桌子、椅子没有意识。但，所有的生物具有意识，生物物化时意识就消失了。比如种子知道在什么情况下发芽，但变为物之后，意识就消失了。意识基于物。（唯物主义！）什么是意识？意识包括感觉的能力、记录的能力和复制的能力，能够指向自身的能力。意识具有系统性。什么是意识的意向性？意向性与力、电、磁的关系？意识具有特质：感觉的意向、记录的意向、复制的意向、关照自身的意向？所有的生物具有意识的意向性？在宇宙中，时间起源、意志起源的记忆在哪里？（这是可能的） 如果没有时间起源，没有意向起源，那就是时间自在？意志自在？（这是可能的） 或者根本就没有时间，没有意志？（这是矛盾的）宇宙中，有各种意识系统？对时间、感觉的记录特性各有不同？复杂的意识系统，有各层不同的意识系统互相协调合作组成，如高级动物？人的意识系统的意向性，相当其它生物来说，更大强大？按照意志方向的主观能动性，较强？意识系统具有自身保守性、自身组织性、自身开放型性。逻辑的说，意识有意地摧毁自身（自杀），这是不符合意识系统的逻辑。意识系统与意识系统，可能互相排斥，发生血腥争夺，意识系统可能被消灭，不可能重复自身。

在人看来，动物的意识系统中感觉机制比较敏感，在某些受到威胁时下，会感受到恐惧、疼痛等等。佛教和耆拿教教义中认为不杀生，就是从意识对自身感觉记录的认识（同情）出发而生成的意向性，也是为了减缓意识系统的“苦”难性质的意向性？

 

宇宙中，所有的物都记录了时间？（这是可能的）如果不是，那么时间跑哪里去了呢？被什么所消灭了？（动力系统的奇异点上，时间高度浓缩。所以说，这是可能的。）宇宙怎么行为，人是无法控制的？（如果人能够通过宇宙的局部制造宇宙的奇异点、大爆炸条件或宇宙熄灭条件的发生，就可能控制宇宙，当然也可能完全改变人类自身。）宇宙的行为，影响人的存在。（这是事实。）宇宙的事实，不仅仅是某个人群的事实，而是整个人类的事实。科学的事实也如此，不仅仅是每个人群的事实，应该是属于这个人类的事实。

 

尼采精神崩溃，也许仅仅因为尼采对科学太不了解了。而康德，抑或包括维特根斯坦，就像一个个老子，于宇宙大道中可以以彻底的精神观察之，以观察于养神。

 

海德格尔和孔子，具有社会危机感的思想家，为了拯救社会、为了自己理想的社会，不顾自身利益而不懈努力，其思想和行为，并不十全十美，但的确为与他们相关的人们所感动。

 

在一种捆绑之后的群体，人们创造出不同种型的伦理，没有一种伦理主观上会促使生命衰退，无非都是欲让生命更加强壮丰富些，原则上是对群体中的每一个个体都有好处。任何一种伦理都可能是不完全的，或者说完美的伦理没有见过。遭遇生命危机和伦理危机的图景时，会引发自我机制，调整伦理姿态，以便生命脱离险境。有时，人们不满足现有的伦理，会更换自己的伦理坐标系统来生活。有时候，人们不满意现成的任何一个伦理系统，于是创造出新的伦理体系来实践。这些伦理体系的选择或创造，其基本意义在于使生命更加强壮丰富。伦理系统，为生命而存在的。生命之存在，不为了伦理系统的存在。

 

加缪说“只有一个哲学问题是严肃的，那就是自杀”。自杀，违背任何种类的伦理，不被任何伦理所解释的。不存在一个逻辑系统，其中为自杀作证。否则，这个逻辑系统自身也早就自杀了。自杀是违背任何意识的逻辑。人，生来活着，饮食男女，身之然，心之然。在意识的逻辑中，人死去也属于自然，符合生存隐含的逻辑。认识到，活着有意义可谓，应该在同时，认识到死也有了意义，因此有了生命，生命与（生命的）意义紧密相联。只有在一个没有逻辑的系统中，生死无意义，无生命可言。认识到生命意义，并不在人生之初。生命意义的丢失，也可能在身亡之前。

 

自杀，又是什么？对身体的保存？这个判断是不可能的。对身体的否决？那又何必？不用自杀，岁月每时每刻都在否定过去的身体；对心之否决？换一副心思就可以了，事实上，也只是心换一身衣裳，心还在那里。自杀是取非我吗？时间中的人，又何时不在获取非我呢？的确，此非我非彼非我！自杀到底是什么？不能分析，不能解释的吗？

 

维特根斯坦说“如果什么东西是不被容许的，那么自杀就是不容许的”。自杀，不单单是死。维说，“自杀可以说是基本的罪孽”，所以说一切拯救自我的行为，应该都是可解释的。同时，自体选择一种加害自身的行为，必不容许。

 

 

 

淹死人的，不是水，不是火，不是土，而是岁月。趋老，一抹子在黑暗中踉跄。

 

拥有恩惠的工作，属于有福之人。

 

世界的意义，在世界之外。世界的意志，也许在我的视野之中，但一定在我的意志之外。我的意志，不同于世界的意义，不同于世界的意志。我的意志属于我，并且这样的意志，它真实存在。意志是否能实现目标，不同于意志的实在。一个不能实现目标的意志，并不妨碍意志的存在。

 

人只能认识到“所能”认识的事物。人不会被“所能”所限制，人不能认识的事物，人可能胡说八道，不过最多也就是胡说八道了。人，认识不到一些世界，并不妨碍人的生存，就像人常常胡说八道，也不阻碍人的生存。胡说八道，甚至可以是生存形式的一种？说形式，是因为如果换一种形式，人照样可以生存下去。形式是必要的，但不是本质。就是各种文化语言，都不过是形式。（其它动物，不也一样？每一群动物有自己的存在形式，包括饮食、性、玩）

 

在所以的宗教中，人们似乎找到了世界的定义，由世外之物为世界圈定的“意义”，由此出发，进行无休止的生命历程，并承载着其意义。人们在世、日常所遭遇的“意义”，是否来自一些人的“意志”呢？

 

人类是“为了什么”，还是“由于什么”？ 或许，既不是为什么也不是由于什么。

 

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在世界中，寻道守德，中国人不懈的天职。

 

斯宾努莎被逐出教会的事件中，真理与真理的斗争，为了各自的历史生存。

 

卡夫卡、克尔郭果儿对爱情的追问，是理性的、真实的、勇敢的，也是残酷的、血腥的、不仁的。当然，不去追问爱情，敢于承担爱情的不幸，也不是勇敢的吗？

 

“对所有可能的东西进行了许多思考，但是令人奇怪的是，不能建立起与我的数学的思考的联系”“但是这种联系终将被建立起来！”，维特根斯坦的哲学目的的缩写。（胡塞尔的哲学目的，也类似。）

 

“简单对象的概念的位置在何处?”“这个概念还根本没有进入我们的视野”－－－维特根斯坦

对于概念的级别，是否有被人打破的可能？不同的文化，不是擅自构造概念的级别和轻重吗？

 

维特根斯坦阅读胡塞尔、海德格尔、克尔郭戈尔、托尔斯泰、尼采、弗洛伊德、陀斯陀也夫斯基、康德、罗素、弗雷格。。。

 

喝浊水，吐浊水。

 

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又一轮 南风 又一轮

穿过你的指间 我的肌肤

与初冬寂寞的蓝色

游荡在影子的陌生中

昨天 未曾相识

明天 未知

随意折叠时间

好像风与风的相合

情万般

老了，身体会残缺，精神会暮色沉沉？勿庸置疑。

 

人，年轻或年老，都喜欢听说自己看起来比实际年龄更年轻。年纪大的人，更爱说 自己心理很年轻。人，怎么与他人做比较？人与自己比较，就逃脱不了岁月的樊笼。

 

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吠檀多不二论的奇妙，即肯定了虚无的存在，也进一步肯定了“绝对精神”，从而脱离了虚无主义。“汝即那”摆脱了哲学中的“主体”的困扰；“我即有”又肯定了人的“存在”。即有否定的层面，又具肯定的层面，文化才能确立。另外，界限于“存在”与“主体”的范畴，商羯罗对梵语词根词尾的讨论，也极有意思。语言，人类文化中最重要的一部分。

 

印度哲学思想在历史过程反反复复，其中还是有主要的观念思想贯串于其过程的。比如，苦、解脱、轮回、业、因果等等，似乎就是围绕着这些问题而展开了历史过程(就如同中国哲学是围绕着“道”“德”“仁”“孝”“义”“气”“心”等等概念展开的）。商羯罗的吠檀多不二论不但否定了血气、情感，并且否定了心思、意识，才剩下所谓的大梵，大梵的一个显现即圣典和其知识。当然，商羯罗只是选取了圣典中“合理”的知识，加以肯定。

 

在神秘奥妙的印度哲学面前，由古希腊肇起的西方哲学显现出透彻和深刻，试图用形式的、结构的清晰观念去描绘世界，伸向内在的和外在的，面向伦理的和物理的。内在，注重对真理的到达；外在，对事实的知识。伦理上注重“正义”，物理上注重全面准确。 

 

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就哲学目的来说，海德格尔、胡塞尔、维特根斯坦相差都太远了，虽然哲学的历史环境没有本质的不同，但道路大相径庭。海德格尔太有强国救民的政治抱负了，不适时机地用力过度。胡塞尔一心一意将科学与人文融和起来，梦想以此强大欧洲文明。

 

维特根斯坦在干吗？政治抱负、文明抱负好像都不是他所关心的，不想打造科学与人文体系，只想说说科学与人文的本质，他说即使科学的问题都已解决了，生命的问题依然存在。生命的问题就不该由人来解决。人有的，只是欲望。

 

维特根斯坦的所思所言，合乎老子所谓的“为不为”，斯宾努莎也有类似品质。 当然，老子的“为不为”是指向入世者的，彻底放弃私欲而行动，这个要求实在不低。如果能够出世并“为”世，如此的“为不为”之士，可以称作为真正的知识分子，大有“圣人不仁”之意。

 

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弗雷格关于概念的涵义的论说，用老子的“道，可道，非常道；名，可名，非常名”来对照，迎刃而解。即使常道、常名的不可能，人类并不因此罢休，正是通过欲道常道、欲名常名的过程中，人类文化形式在不断继续、变化、丰富。

 

如果说，一个词语就是一个概念，一个概念就是一个函数，一个函数就是对世界的部分构造的话，那么许多中国古代的词语已经渐渐消亡了，那一片世界成为不可辨识的废墟。